МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА

За границы РАЗДВОЕННОСТИ

Концепция махамудры очень принципиальна для тибетского буддизма, в особенности для школы кагью, к которой принадлежу и я. Букваль­но это слово значит «великая печать» либо «великий символ». Махамудра в главном соотносится с конечной реальностью, с шунъятой, другими словами с пустотой, а еще - с самой природой ра­зума МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА. Конечная действительность, она же махамудра, всеобъемлюща и неопределима, не являясь при всем этом ни субъектом, ни объек­том. Фактически, концепция эта не отличается от природы ра­зума как такого.

Встав на эту позицию, мы увидим, что природа разума от­личается от разума, которым мы пользуемся при обыденном мышлении. Обычно, говоря о нем МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА, предполагают тот разум, которому характерно мыслить, проявлять волю и переживать эмоции. Когда же мы говорим о природе разума, мы имеем в виду то, что находится за этими узенькими рамками. Так как природа разума неотличима от конечной действительности, другими словами пустоты, она больше не соотносится с процессом МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА думания, с волевым проявлением (тоже как процессом) либо с процессом обретения чувственного опыта. Обе выходят за эти преде­лы. Потому природу разума и конечную действительность равно именуют махамудрой. В том смысле, что и та и другая чужды двойственности. Чтоб осознать махамудру, мы должны опреде­лить ее место в общем контексте МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА буддийской традиции.

С буддийской точки зрения окончательная цель заключается в том, чтоб достигнуть нирваны либо просветления. Нирвана об­ретается как итог того, что мы очистили разум, преодолев определенные преломления и помрачения, которые утесняют сознание. Пока же он загрязнен гневом, ревностью и иными эгоистическими проявлениями, до той поры все живы сущест­ва МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА, включая сюда и людей, продолжают мучиться, чувствуют не­удовлетворенность и разочарование.

Эти преломления бытуют, во-1-х, поэтому, что мы вообщем имеем очень искаженное осознание природы того, что мы рассматриваем как наше собственное эго. Мы вообщем склонны считать свое «эго» кое-чем размеренным и ста­тичным, другими словами постоянным МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА. Основываясь на этой концеп­ции, мы и все вокруг рассматриваем исходя из убеждений такового вот постоянного «эго». Естественно, концепцию эту можно подтвер­дить, ссылаясь на то, как толкуют личность - либо душу - раз­личные философские и религиозные школы. Но дело в том, что осознать личность можно и без философии, и без МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА религии.

Даже если мы не верим в бессмертие души, практически у каждого из нас находится понятие, что существует некоторое «я», кото­рое то счастливо, то печалится, то испытывает радости, то пере­носит неудачи; что есть так именуемая самость, которая пережи­вает наш актуальный опыт во всем МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА его обилии. Я могу ощущать себя отлично либо плохо. Я старею. Складывается воспоминание, как будто все это переживается каким-то сущност­ным «я». Что оно во всяком случае долговечнее самих пережи­ваний.

Когда буддисты молвят о безличности либо неэгоистичнос­ти, они совсем не предполагают, что «эго» как такого нет совсем МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА, что оно не существует как «предмет» эмпирический. Конечно, существует. Но некоторый внутренний глас подска­зывает: то, что считается крепкой и долговременной самостью, -всего только умозрительное построение. «Эго», как и все осталь­ное, непостоянно. Нам нужно понять самость исходя из убеждений срединного пути. Буддист не опровергает существование «эго», либо самости. Она существует МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА, но только посреди других условнос­тей, а не как суть, владеющая неизменностью и постоян­ностью. Видите ли, здесь не предполагается, что у людей нет собственных «эго» либо что они полностью призрачны.

Я думаю, что некие люди воспринимают буддийское представление о неэгоистичности и безличности конкретно с та МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА­кой точки зрения. Буддист произнесет, что личность - «величина» совокупная, то, что на санскрите именуется скандхой. Мы име­ем обыкновение считать, как будто «я» несколько отличается от памяти, чувств, мыслей и стремлений. Что «я» следит за процессами, происходящими в их и с ними, находясь на не­котором отдалении. Но буддисты молвят, что «я МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА» - это имен­но память, мысли, концепции, эмоции и представления. Сложите их - и получите личность. И если отринуть все это - в буддий­ских практиках, кстати, есть такое упражнение, - если цели­ком отъединиться от собственного тела, от памяти, мыслей, чувств и стремлений, культуры и актуального опыта, то что все МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА-таки оста­нется? Ничто. Человек представляет собой кого-либо либо что-то только поэтому, что у него все есть перечисленное. Из всего этого и формируется совокупа. А по другому он - ничто. Пустота.

Уже упоминалось, что Запад привык гласить об «эго», в то время как буддизм утверждает, что никакого МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА «эго» просто не су­ществует. Да и западная психология старается обходиться без концепции души либо некоей постоянной личной сущнос­ти. Есть и другие точки соприкосновения. Западные психоло­ги молвят о формировании «эго», в то время как буддизм учит, как его изжить. Но если человек становится более уверенно внутри себя, если у него МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА вырастает самоуважение, буддизм это только привет­ствует. Учение не предполагает, что, поняв отсутствие сущ­ности в собственном «эго», мы должны закончить ощущать; не имеется в виду и самоуничижение. Точнее будет высказаться так: осознание бренности и непостоянства собственной личности не препятствует высочайшей самооценке. А так как личности при МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА­суща изменчивость, она оказывается куда способнее к преобра­зованию, чем нечто статичное.

Пока мы не усвоим этого, мы будем стремиться к облада­нию вещами, держаться за вещи, цепляться за вещи, так как людская приверженность к собственному «я» непро­извольно возбуждает приверженность к тому, что находится вне «я». Пока люди МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА склонны веровать в стабильность собственного «я», они неосознанно стремятся убить то, что воспринима­ется как угроза ему, либо гонятся за тем, что, как им кажется, содействует его цельности. Эта пара определяющих тенден­ций произрастает из аффектов пристрастного восприятия са­мости: омерзения и вожделения. Да, омерзение тоже можно считать МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА собственного рода пристрастием. Пристрастие может прояв­ляться и в одержимости какой-нибудь мыслью, и в обиде на кого-либо, и в неспособности прощать, и в нетерпимости, и в гневливос­ти, и во враждебности к другим людям. Желание может быть как неплохим, так и нехорошим, но жадность, скупость и прочее в МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА этом роде неплохими быть просто не могут. Буддисты даже считают их больными. Но у настоящего человека жела­ния должны быть. То же и в духовных практиках: если кому-то неохота посиживать на подушке и медитировать, он не продвинется ни на шаг. Если у него нет рвения достигнуть просветления МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА либо состояния будды, он вовек ничего не добьется. Без жела­ний нет обретений.

На взор буддиста, нет ничего принципно дурного ни в желании иметь неплохую семью и любящих малышей, ни в стрем­лении полюбить и обзавестись спутником жизни, ни в жела­нии получить неплохую работу, ни в том, чтоб МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА, что называет­ся, держаться за нее. Неувязка появляется, когда эти желания гиперболизируются. Точнее, желания и становятся проблема­ми, если преобразуются в страсти и вожделения, да к тому же выражаются в активных, так сказать, формах.

Я полагаю, здесь принципиально осознать, что буддизм совсем не пропо­ведует полный отказ от желаний. Буддизму поближе идея МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА, что жадность, скупость и другие пристрастия этого ряда, другими словами желания гипертрофированного формата, следует отторгнуть, так как в конечном счете они манят за собой страдание и несчастье.

Другие задумываются, что стяжание способно обеспечить счастье. Такие уродливые идеи должны своим возникновением ошибочно­му осознанию личности и представлению, что она размеренна МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА и неизменна. А ведь личность, - как и воспоминания, которые она переживает, - подвижна и изменчива, а поэтому эфемерна. Итак, если мы не желаем длить мучения, нам следует проник­нуть в природу разума (либо личности), Пока же мы цепляемся за неверную концепцию личности, страданий не избежать.

Именно поэтому медитация так принципиальна МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА. С ее помощью мы можем лучше узнать все это. Если человек глубоко узнает собствен­ные наклонности, ему не необходимы осознанные усилия, чтоб побороть некие из их; они сами пойдут на убыль. Более того: если очень уж стараться изжить какие-то черты ха­рактера, они от этого МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА только укрепятся. Познание куда важнее всех усилий. Изо всех сил стремясь стать лучше, мы в конечном итоге делаемся только ужаснее! Мы становимся неплохими, когда хо­рошо узнаем свои дурные стороны, а не когда силимся улуч­шиться.

Мы должны получить настоящее представление о непосто­янстве. Настоящая же его оценка проистекает из МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА осознания нашего собственного непостоянства. То, что мы называем сво­им «я», то, что считаем размеренным и постоянным, изменяется, на самом деле дела, безпрерывно. И это, пожалуй, отлично, так как по-настоящему может преобразиться только то, что преоб­разиться способно. И еще: любые конфигурации либо преобразо­вания личности могли быть только МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА кажущимися, но никак не реальными, не реальными, если б сама личность обладала размеренной и статичной сутью. Причина, по которой нам нужно верно представлять природу личности, ординарна: настоящее, длительное счастье идет конкретно от по­нимания ее природы и природы разума, а еще - от понимания, что концепция постоянного, долговременного МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА и устойчивого «я» в корне неверна.

Заблуждения всех видов и помрачения разума порождают­ся конкретно этой неверной концепцией и, в свою очередь, ме­шают верно принимать и интерпретировать реаль­ность. Буддизм вначале подчеркивал значение очищению разума, учит, как принципиально преодолеть его помрачения и обрести верное самопознание, ибо это единственный путь, по МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА которому нужно идти, чтоб достигнуть реального счастья, при этом навечно. Это подчеркивает и поздняя махаяна, и ма­хамудра тоже.

Я припоминаю читателю эти концепции поэтому, что учение махамудры имеет смысл только для того, кто осознает эти принципные откровения буддизма. Учение гласит, что человеку мешают две пелены: пелена концептуальной пута МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА­ницы и пелена чувственных аффектов. Мысли и чувственный опыт связаны тесновато и неделимо. Определенные неправильные представления о самих для себя - к примеру, мысль, как будто личность сущностна и размеренна, - манят за собой различные чувственные конфликты. Когда же мы изменяем концеп­туальные установки разума, равным образом преобразуются и чувства МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА.

На Западе считают, что эмоции и мысли очень отличны друг от друга и диаметрально обратны. С точки зре­ния буддиста это не так. То, во что мы верим, и то, как мы ду­маем, конкретно оказывает влияние на наши эмоции. Значительно, что все наши верования связаны с нашим МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА же представлением о для себя. Буддист произнес бы, что категоричное отношение к ве­щам либо людям - к тем, к примеру, кто принадлежит другой расе либо исповедует другую религию, - отражает чувство своей личности. Все вещи и действия воспринимают­ся либо как угроза ее цельности, либо как нечто способное ту же цельность МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА укрепить. Но стоит превозмочь представление, как будто собственная личность есть нечто сущностное и ста­бильное, как все исказительные тенденции разума пойдут на убыль, при этом как на концептуальном, так и на эмоциональ­ном уровне.

Природа разума не отличается от нашего мыслящего разума как такого, и все-же они МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА не одно и то же. Незнание обяза­но своим существованием конкретно тому, что от нас укрыта при­рода разума. Природа разума ни в чем же не отлична от природы наших мыслей и эмоций; но пока мы не постигнем природу мыс­лей и эмоций, не проникнем мы и в природу МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА разума.

Как просочиться в природу разума? Понимание - вот ключ к ней. Когда медитируешь, не нужно мыслить: «Зачем я размыш­ляю об этих обыденных вещах? Откуда берутся те либо другие чувства? Почему то и дело являются дурные эмоции и мысли того же рода?» Здесь не стоит оценивать их, не стоит именовать ни дурными МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА, ни страшными, не стоит и стремиться здесь же от их избавиться. Нужно просто отметить их возникновение - вот подход махамудры. Если мы считаем что-то дурным либо страшным, это, исходя из убеждений махамудры, тоже собственного рода пристрастие. Мы должны обдумывать только то, что является нам в медитации.

Природа разума МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА считается совсем неопределяе­мой и всеобъятной. Она - база всего нашего опыта. Не определяема же она поэтому, что не существует как объект в отличие от наших мыслей и эмоций.

Ее нередко ассоциируют с местом. Само место не существует как некоторый объект, но конкретно в нем появляются облака и МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА другие явления такового рода. У туч есть полностью определимые признаки, меж тем как у самого места нет ни 1-го. Но облака могут образоваться исключительно в про­странстве, только оно делает их вероятными. Иногда разум и его природу ассоциируют с волнами на поверхности океана и океанскими же глубинами. Можно чувствовать волны, подвиж МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА­ность океанской поверхности, но нельзя понять при помощи эмоций тишину и безмерность его глубин. И все-же природа волн и глубин одна - ведь и то и это вода.

Схожим образом наши мысли и чувства имеют ту же самую природу, что и природа разума, но мы из-за МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА нашего незнания не можем это осознать. Психологи и другие ученые-естественни­ки пробуют осознать разум в согласовании с его определяемы­ми чертами, с идеями и чувствами. Но есть и дру­гой путь: через осознание его природы.

Попробую обозначить этот другой путь. С позиций махаяны можно гласить о 2-ух уровнях правды МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА - относительном и абсолютном. Абсолютная правда - это пустота. Это значит, что у вещей нет неизменной, устойчивой сути. И вещест­ва, которое мы могли бы именовать сущностью всех предметов, тоже нет. С другой стороны, из этого не следует, что предметов не существует. К примеру, природа всех стульев и столов, кото­рые мы МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА чувствуем, является пустотой. Неувязка в том, что мы, не ощущая пустоты стульев и столов; не осознаем, что они ли­шены устойчивой сути. Чтоб понять это, нам следует уяснить, что пустота не существует кроме всех этих объек­тов, но является их подлинной природой. То же самое и с разу­мом МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА. Мы постигаем природу разума через осознание природы наших мыслей и эмоций.

МЕДИТАЦИЯ МАХАМУДРЫ

ПОЗВОЛЬТЕ РАЗУМУ ОСТАВАТЬСЯ В ЕСТЕСТВЕННОМ СОСТОЯНИИ

Учения махамудры происходят от слияния 2-ух концепций махаяны: йогачары и учения шуньявадинов, которые основной упор делают на идее тождества конечной действительности и пустоты. В буддизме обычно считается, что нам следует убить МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА некие загрязнения и помрачения разума, чтоб понять конечную правду, либо конечную действительность. Более эффек­тивный путь к этой цели лежит через медитацию.

Мы уже гласили о 2-ух типах медитации, практикуемых в буддизме, - самадхи и випасьяне. Как считается, медитация успокоения предполагает, что медитирующий, все более фокусируя собственный разум, может МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА освоить несколько уровней концентрации, либо поглощения. По мере того как отступает дискурсивное мышление, разум добивается разных уров­ней поглощения. Если мы достигнули фуррора в самадхи, а по­том принялись за аналитическую медитацию випасьяны, наш мыслительный процесс порождает уже не концептуальную неурядицу, а прозрение.

Фокусируя при помощи самадхи с наш разум на МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА каком-то наружном объекте либо на дыхании, мы получаем возможность практиковать бдительность, с которой придет и понимание. Если вы обучайтесь медитировать и при всем этом не концентрируе­тесь на дыхании либо каком-то вещественном объекте, а думае­те: «Буду смотреть только за разумом», вас ожидает беда. Вот МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА поэтому для практики самадхи так принципиальна стабильность. Когда из стабильности и бдительности развивается понимание, ра­зум обретает нюанс ясности.

Молвят, что буддийская медитация отличается от медита­ции других традиций исключительно в том, что касается медитации прозрения. В других традициях тоже есть способы успокоения разума, помогающие ему сконцентрироваться. Но только МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА с по­мощью медитации прозрения мы можем осознать, что нет ника­кой сущностной и длительной самости, что все материаль­ные и интеллектуальные феномены лишены размеренной сути.

Махамудра также употребляет эти два способа - самадхи и випасьяну, - но в ней не считается принципиальным пройти все уровни погло­щения либо концентрации. Полностью довольно МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА легко упрочить разум. Даже если мы не достигнули некий конечной кон­центрации либо не обуяли всеми уровнями поглощения, разум наш все таки становится более устойчивым и наименее восприимчи­вым к разным отвлекающим факторам. Тогда раскрывается возможность практиковать медитацию прозрения.

Медитация прозрения махамудры приметно отличается от классической. В традиции махаяны адепты обычно МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА исполь­зуют аналитический способ, чтоб понять бессущностность всех вещей и понять, что все имеющееся как в материаль­ном мире, так и в мире духовном, - продукт обстоятельств и обсто­ятельств. Это ведет к концептуальному пониманию пустоты, которое, в свою очередь, приводит к конкретному ее восприятию. Махамудра же МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА учит: довольно сконцентриро­ваться на своем разуме и осознать его природу, чтоб по­нять природу всего остальное.

В сутрической махаяне для медитации употребляются наружные явления, в махамудре же объектом аналитической медитации становится сам разум. Но даже для зания пустотности при­роды разума махамудра не прибегает к его анализу. При МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА помощи созерцания, позволяя разуму оставаться в естественном состо­янии, открывают его природу. Пустотность природы разума по­стигается не концептуально. Если позволить разуму пребывать в его естественном состоянии и отрешиться от дискурсивного мышления, то нам раскроется ее бессущностность.

Обычно, практикуя медитации, мы используем различ­ные противоядия для разных препятствий. Согласно же махамудре МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА, чтоб успокоить разум, нет нужды прибегать ни к выявлению препятствий, ни к использованию противоядий.

Нужно только держать в голове, что все препятствия, появляющиеся по ходу медитации, можно поделить на две категории: оцепене­ние, либо сонливость, и интеллектуальное возмущение.

При оцепенении разум не смущается множеством непоследо­вательных мыслей МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА либо чувственными конфликтами, но утрачивает должную ясность. Он делается вялым, а иногда его оплетают сонливость и забытье. Интеллектуальное возбуждение найти проще: в данном случае наш разум побеждают сумбур­ные мысли, разные отвлекающие причины, эмоциональ­ные конфликты и тому схожее..

Заместо противоядий махамудра советует для таких слу­чаев два способа: расслабление МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА и укрепление. Если разум утра­тил ясность, мы должны укрепить его, призвав на помощь вни­мательность. Какой бы ни была причина вялости, нам следует вернуть и подпитать свое внимание к объекту медитации. Если же разум взволнован, мы не должны усердствовать с вни­мательностью, Тут полезнее позволить разуму расслабиться МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА, отпустить, фигурально выражаясь, поводья бдительности либо того, что мы использовали для концентрации.

Это относится и к позе. Если напала сонливость, необходимо распрямить спину, развернуть грудь и натужить мускулы, но не особо очень. Если же появилось интеллектуальное возбуждение, следует расслабится, скинуть напряжение, сосредоточив вни­мание на нижней части тела.

Практика бдительности МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА по-тибетски именуется тренпа. Практически это слово значит «воспоминание». До того как обрести в медитации осознание, практик должен научиться фокусировать разум при помощи практики бдительности. Для нее обычно употребляется какой-нибудь предмет. Когда вни­мательность на какое-то время достигнуто, осознание появля­ется как следствие.

Приступая к практике самадхи, мы МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА сначала держим в поле зрения некий вещественный объект - ветку, камешек либо еще чего-нибудть - и концентрируемся на нем. Каждый раз, когда разум отвлекается, бдительность позволяет нам возвратиться к объекту медитации. Научившись этому, мы можем исполь­зовать в качестве объекта медитации собственное дыхание, уделяя внимание каждому вдоху и выдоху. При всем МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА этом можно их считать - до 5, до одиннадцати, до хоть какого числа, которое понравится. Вдох и выдох числятся за одно дыхание. Этот счет помогает разуму сконцентрироваться на объекте меди­тации, в этом случае - на дыхании. Сбившись почему-либо со счета, следует возобновить его с начала.

Добившись в этом МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА некого фуррора, можно перейти к ис­пользованию в качестве объекта медитации самого разума. Мы стараемся быть внимательными к появляющимся мыслям и чувствам, но не классифицируем и не оцениваем их, просто смотрим. По ходу этого созерцания бдительность преоб­разуется в понимание. И если возникает рассеянность, адепт понимает рассеянность; если разум притупляется либо МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА цепене­ет, понимает и это, равно как и интеллектуальное возбуждение, если оно вдруг появится. Практика медитации успокоения обеспе­чивает разуму стабильность.

Когда мы рассматриваем разум сам по для себя и позволяем ему пребывать в естественном состоянии, нам, кроме ментальной стабильности, необходимо к тому же чувство ясности. Не достаточно МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА что ра­зум стабилен, надобна к тому же ясность. В учении махамудры эти нюансы названы не ча - нюанс стабильности и сал ча - нюанс ясности. Разум, владеющий стабильностью, но без ясности, несовершенен, для него принципиально и то и это свойство. Если мы обретем их, никакие мысли и эмоции не МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА сумеют их нарушить.

Поддерживать в разуме, умеренном ли, взволнованном ли, ясность - наилучшая форма медитации. Медитация не подразумева­ет, что разум практика всегда должен быть спокоен либо свободен от мыслей и чувств. Когда находится чувство интеллектуальной стабильности либо ясности, пусть даже разум не успокоен окон­чательно, тогда цель, можно считать, достигнута МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА. Для этого не надо уничтожать мысли и эмоции, довольно поддерживать чувство понимания как при активном состоянии разума, так и при успокоенном. В учении махамудры употребляется выраже­ние не гъю рик сум. «Не» значит разум в его устойчивом состо­янии, когда он не взволнован; «гью» - разум в состоянии актив­ном МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА, когда в нем возникают мысли и эмоции; «ри» - чувство интеллектуальной ясности; «сум» - число «три». Так что понимание находится и когда разум находится в состоянии покоя, и ког­да он в движении. Никакой различия тут нет.

Достигнув этого, мы понимаем природу разума. Через это понимание нам раскрывается, что природа разума неоднознач МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА­на: она пустотна и все-же светла. В смысле пустотности она не отличается от вещественных вещей, столов и стульев, на­пример, так как природа столов и стульев настолько же пустот­на, как и природа разума. А в смысле ясности природа разума от их отличается, так как она МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА не только лишь пустотна, но одно­временно и светла.

С этой точки зрения природа разума реализуется, когда он при медитации не делает никакого различие меж умствен­ным возбуждением и спокойствием. Тогда разум остается в его естественном состоянии, а мысли и эмоции освобождаются.

Махамудра учит, что мысли и эмоции - в особенности МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА отрицатель­ные - не следует считать кое-чем таким, что следует убить. Осознав природу этих мыслей и чувств, мы начинаем осознавать и природу самого разума. Учение ассоциирует дела меж природой разума и заблуждениями с лотосом, чей корень об­ретается в иле, либо с навозом, которым удобряют поле. Как МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА ло­тос цветет благодаря илу, как землепашец должен использовать зловонный навоз, чтоб поле принесло сбор, так и мудрость достигается не через устранение искажений и помрачений ра­зума, но через понимание их сугубой природы.

Есть тибетское выражение: нъенмонг пангва гонг рол на, еше гъяве минг янг ме.«Ньенмонг» значит «помрачения разума», «пан МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА­гва» - «отказываться»; «гонг рол на» - «сверху и снизу», «еше» - «мудрость» а «минг янг ме» - даже не имя». Перевести это можно так: «Тот, кто отторг либо уничтожил помрачения и заблуждения разума, не может гласить о мудрости. Мудрость достигается не устранением помрачений, а осознанием их природы».

Вот поэтому учение махамудры МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА пользуется термином тхамал гье шепа, что значит «обычный разум». Осознание природы разума, либо природы будды, не предполагает избав­ления от того, что существует в границах разума. Это идет от понимания природы нашего сугубого разума, который задумывается, проявляет волю, предчувствует и чувствует. Неувязка здесь не в наличии мыслей, эмоций и МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА чувств, а в недопонимании их при­роды. Практика медитации докладывает разуму устойчивость и ясность. Если разум предоставлен себе, но понимание удерживается, когда возникают мысли и эмоции, эти мысли и эмоции обнаруживают природу разума в той же степени, как и разум, находящийся в покое.

Исходя из убеждений махамудры принципиально не натуживать МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА разум, что­бы поточнее его сфокусировать. Следует просто и мягко, в узеньких, что именуется, границах, напрягать и расслаблять его, чтоб он не выходил из собственного естественного состояния. Приемы же концентрации могут потревожить естественное состояние ра­зума. Пусть лучше он остается в естественном состоянии сам, без каких-то ухищрений.

Учение МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА махамудры употребляет выражение «панг ланг данг древла». «Панг» значит «отказываться», «ланг» - «развивать», «данг древла» - «свободный от чего-то». Смысл выражения можно пе­ревести приблизительно так: «Свобода от каких-то дум о развитии положительных духовных свойств либо отказ от отрицательных мыслей и эмоций». Разум следует просто очистить от беспокойств такового рода МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА. Пока наш разум озабочен рвением избавиться от свойств, которые мы считаем ненужными, и желанием развить другие, положительные, ему не придти к собственному естествен­ному состоянию; природа же его при всем этом искажается.

Самая обычная методика при всем этом сводится к кратковремен­ному напряжению либо расслаблению тела и разума. Приемы МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА эти нельзя аккомпанировать ни особыми усилиями, ни чрез­мерными раздумьями. На этот случай в учении махамудры есть выражение: «позволить разуму без труда оставаться в его ес­тественном состоянии». Эта легкость проистекает не от сужде­ний, не от раздумий, что мысли и эмоции так либо по другому тревожат разум МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА либо препятствуют медитации; но от понима­ния того, что пока наш разум сосредоточен и держит осоз­нание, - что бы при всем этом в нем ни возникало, успокоен он либо активен, заполнен чувствами и идеями, - для нас остается возможность понять его природу.

Таким макаром, в учении махамудры успокоение и МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА прозре­ние практикуются совместно. Медитация успокоения сначала практикуется ради стойкости разума. Позже медитирую­щий, равномерно перемещая фокус внимания от вещественных объектов либо дыхания к самому разуму, работает с нюансом яс­ности. Когда мы медитируем, находятся оба нюанса: разум стабилен и в то же время светел. Разум сохраняет стабильность даже тогда МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА, когда возникают мысли и эмоции, так как со­храняется понимание. Стабильность разума определяется не тем, находятся ли в нем мысли и эмоции, а тем, присутству­ет ли в нем понимание. Если так, то проявляется 3-ий нюанс природы разума - блаженство.

В конечном счете природа разума имеет три характеристики. 1-ое - пустотность. 2-ое МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА, присутствующее даже при пустотности, - ясность, которая не сопутствует пустотности ма­териальных объектов. Третье свойство - блаженство, которое проявляется, когда разум стабилен и сохраняет понимание, даже если занят идеями и чувствами. В процессе медитации, когда до­стигнуты стабильность и ясность, обретается и блаженство как итог того, что разум МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА больше ничто не волнует, пусть даже возникают мысли и эмоции. Это нюанс блаженства. Сами осознаете, что здесь имеется в виду никак не экзальтация!

Согласно учению дзогчен, которое на санскрите называ­ют Маха Ати, у природы разума три нюанса: пустотность, ясность и креативность, другими словами созидательный потенциал. Природа разума может МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА быть пуста и светла, но это не озна­чает, что мысли и эмоции уже не имеют никакого значения. Даже долголетний опыт медитации не значит, что мысли и эмоции прекращают появляться. Они только не будоражат больше разум в его креативном нюансе. В определениях школы дзогчен это именуется цал, что можно перевести МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА прила­гательным «творческий». Что бы мы ни испытывали - как в самсаре, так и в нирване, - все идет от творческого аспек­та разума, другими словами из разума, являющегося поставщикам всех наших переживаний, как не плохих, так и нехороших. Как сказа­но Сарахой, «природа разума - правитель всех созидателей, ибо все МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА, что мы переживаем в самсаре и нирване, проистекает из нее». Другими словами, все находится в зависимости от разума, включая наше восприятие наружного вещественного мира.

Природу разума как такого именуют махамудрой, так как термин «махамудра», либо «великая печать», значит, что вне ее нет ничего. Все обретается в границах самой махамуд­ры МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА, так как нюанс пустотности един для вещественных и ду­шевных явленияй. Она всеобъемлюща.

ЧЕТЫРЕ ЙОГИ МАХАМУДРЫ

Путь махамудры, как уже говорилось, предугадывает воз­можность моментального просветление. Потому часто гово­рят, что адепт, оставаясь в обыденном состоянии разума, может однажды завладеть махамудрой. В ответ на это можно сказать, что практик махамудры МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА, обретший прозре­ние, не непременно прозрел конечное состояние будды. Обычно, он бывает как и раньше озабочен более углублением, чем осознанием. Как бывает с большинством вещей в нашей обыкновенной жизни, мы можем осознавать значимость чего-то, но этого исходного осознания для нас не много. С этим исходным осознанием нам еще работать МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА и работать, взращивать и песто­вать, тогда оно, может быть, и созреет со временем. Для этого в традиции махамудры есть концепция 4 йог. Это йога однонаправленности, йога непонятийности, йога 1-го вкуса и йога немедитирования.

1. Йога однонаправленности достигается с помощью ши­не, либо самадхи, медитации успокоения. Мы знаем, что наш МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА разум повсевременно возбужден. Он неистов, скор в суждениях, по­рывист в идей и поступках. При помощи этой практики разум и поведение приходят к успокоению.

Наш разум сначала сравним с водопадом, с которым мы никак не можем справиться: точно так же нам не дано решать, во что нам веровать либо какие эмоции МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА переживать. Они рассмат­риваются как данность, как нечто уже имеющееся. С помо­щью медитации успокоения мы лучше понимаем состояние бы­тия; практикуя же бдительность, мы лучше познаем самих себя, не только лишь в смысле нашей веры, чувств, ориентации и эмоций, да и в смысле поведения. Эти МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА наши духовные состоя­ния переводятся во наружные физические проявления, другими словами в поведение. Тогда и мы можем созидать, какое состояние благо­датно для нашего роста, а какое не благодатно. Мы начинаем осознавать, как ими порождается ужас, тревога, опустошен­ность либо чувство своей неполноценности.

Познав истоки собственных состояний и поведения, мы сможем МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА управлять своими эмоциями, чувствами, идеями и наклон­ностями, а не подчиняться им. По мере того как мы обучаемся быть более гибкими, восприимчивыми и не такими паранои­дальными, разум наш становится более устойчивым и наименее напряженным. Ведь разум в самсаре постоянно параноидален, всегда окрашен ужасом, беспокойством и уязвимостью МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА, всегда обеспокоен тем, что другие люди задумываются о нас, понимают ли они нас, ценят ли нас подабающим образом и т.д..

Такие мысли можно взнуздать с помощью медитации успо­коения. При всем этом обезумевший водопад преобразуется в зигзагообразную реку. Наши мысли и поток чувств сейчас текут просто и не кон­фликтуют МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА так, как ранее. Так мы обучаемся обладать своими мысля­ми и чувствами, обучаемся их выражать так, чтоб наша медитация обратилась самоусовершенствованием. Мы больше не подвласт­ны нашим мыслям и эмоциям, так как научились работать с ними. Как пловцы на полноводной реке, мы обучаемся плыть в по­токе наших мыслей и МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА чувств так, чтоб нас не унесло течением.

В конце концов с практикой ши-не достигается состояние однона­правленности, в каком мы осознаем, что эти мысли и эмо­ции являются результатом нашего обыденного бытия. Это по­добно огромному количеству рек, которые несут свои воды к одной цели -к океану. У МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА нас могут быть идиосинкразические, индивидуа­листические мысли, эмоции и чувства, но все они имеют то же самое происхождение и могут быть рассеяны. Как следствие, параноидальное мышление самсары либо совсем прекра­щает действовать, либо уже не оказывает приметного воздействия.

Тем методом, как уже упомянуто ранее, медитацией маха­мудры МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА адепт не отметает мысли и чувства, но понимает их про­исхождение и соотносится с ними. Так же, зная, что так назы­ваемые интеллектуальные загрязнения практически коренятся в на­шем обыденном стиле жизни, и зная, что их можно рассеять, мы можем быть убеждены, что отрицательные мысли и эмоции не могут МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА смутить нас. Мы практически примиряемся с самими со­бой. Вот так постигается йога однонаправленности.

2.Йога непонятийности не просто преодолевает гнетущие и стесняющие следствия наших чувств и эмоций; она имеет дело с тем, как мы думаем, что мы думаем, как мы веруем и во что веруем. Как говорится в Учении, чувственные и МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА чувст­венные переживания держит нас в состоянии самсары. Это значит, что нам по силам освободиться от рабских уз, которые мы сами на себя наложили. Но мы должны идти дальше, так как буддист-практик научается преодолевать не только лишь чувственные мучения, да и концептуальную неурядицу, как обрести всеведение.

Согласно буддийскому МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА учению, в которое заходит и махамуд­ра, мы, будучи людьми (а не представителями определенной расы, религии, либо культуры), подвержены многим неправильным представлениям. Например, у хоть какого человека, где бы он ни родился, находится мировоззрение, что он обладает некоторой самосущ­ностной и бесспорной самостью. Человек способен узреть в политических либо МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА религиозных идеях либо системах нескончаемые правды, независящие от определенных критерий - соц, экологических и политических. Но согласно Учению все, во что мы верим, и все, чем можем воодушевиться, лишено под­линной действительности.

На этом уровне йоги непонятийности от нас не требуется закончить мыслить либо закончить веровать во МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА что-то; достаточ­но, если мы откажемся от фиксации на том, во что верим. Как люди Запада мы можем веровать в феминизм, к примеру, либо в демократию, но, будучи буддистами, не должны принимать их как догму, хотя идеи эти могут быть нам близки и симпатич­ны. Все эти трудности, все эти МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА идеи связаны с наружными факторами современности - культурными, соц, ре­лигиозными либо политическими.

Именно поэтому ранешние буддийские учения называли себя пло­том, на котором можно пересечь океан самсары. Плот важен, но достигнуть другого берега еще важнее. Йога непонятийности значит, что практик научается подниматься выше противо­речивых религиозных систем; хотя МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА и может при всем этом не толь­ко признавать одни и отторгать другие, да и подыматься над теми, которые признает. Будучи буддистами, мы верим в осво­бождение либо состояние будды, да и над этой собственной верой мы пытаемся подняться.

3. Йога 1-го вкуса создана для понимания сосу­ществования мирских состояний МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА бытия и освобожденного, незапятнанного, идеального состояния независимости и просветления. Практики, достигшие однонаправленнос­ти и постигшие непонятийность, должны обдумывать свою подчиненность обусловленному бытию. Другими словами, нам еще предстоит поработать с явлениями окружающего мира. Нам следует обратиться к соц дилеммам, личным пробле­мам, политическим дилеммам, и развиваться духовно в очень МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА определенной и чувственной вещественной среде. Мы приходим к осознанию, что вещественный мир, окружающий и обво­лакивающий нас, неотделим и только отличен от трансценден­тального мира духовности. Конечная правда находится во всем, с чем мы соприкасаемся. Здесь нужно выделить, что, ос­воив йогу непонятийности, мы не должны игнорировать мир, не должны МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА считать незначащими наши чувства и пережива­ния. У эмпирического и трансцендентального мира одна при­рода, так как конечная правда находится в обоих, равно как и во всех наших восприятиях. Можно сказать, что и у за­блуждения, и у просветления один запах, один вкус.

4. Йога немедитирования (либо йога, в какой МАХАМУДРА И ПРИРОДА РАЗУМА нечему боль­ше обучаться) относится к просветленному состоянию и особенных объяснений не просит. Адепт уже не на пути: странник нако­нец возвратился домой, достигнул собственной цели и понял конечную правду. Тут следует увидеть, что достижение состояния будды и


makroseredovishe-organzac-neobhdnst-jogo-vivchennya-vrahuvannya-v-strateg-rozvitku-referat.html
makrosi-v-ms-office-i-metodicheskie-ukazaniya-po-vipolneniyu-laboratornih-rabot.html
makroskopicheskie-priznaki.html